الأجسام العليا (الروح). الجسم الأتْمَني

الجسم الأتْمَني

الكلمات المفتاحية: مثال، مهمة الحياة، قدر، إيقاع الحياة.

الجسم الأتْمَني — هو ألطف الأجسام السبعة، ويمثل للوعي العادي موضوعًا بالغ الحساسية، على الأقل، يصعب إدراكه عقلانيًا. إنه يحتوي على معلومات تحدد المهمة، أي الغاية الرئيسية للإنسان في حياته، وكذلك السمات الأساسية لقدره، التي ضمن إطارها ستتحقق هذه المهمة.

طاقة الجسم الأتْمَني هي الأهم من بين جميع الطاقات المؤثرة على حياة الإنسان. الاهتزازات الأتمنية، عندما تسجلها الوعي، يدركها الإنسان كسلطة مطلقة، لا تقبل الشك أو التعديل. وكشرح لأفعاله التي تمليها الطاقات الأتمنية، يقول عادة: "لم أستطع التصرف بشكل آخر"، ويتوقف أي تعليق إضافي. هكذا سيُسحر الموسيقي المستقبلي بلحن كمان سمعه للمرة الأولى، وصانع الحلويات بمنظر كعكة الجوز، الذي سيتذوق طعمها من بعيد بيقين مطلق.

قد يكون الجسم الأتمني قوياً وضعيفاً، رخواً ومكثفاً، عديم الشكل ومحدد المعالم، نظيفاً ومعتنى به أو، على العكس، قذراً ومليئاً بالطفيليات، وعلى الإنسان أن يفكر في كل هذا من وقت لآخر، ويخمن من خلال علامات غير مباشرة (وأحياناً مباشرة) عن احتياجاته الأكثر إلحاحاً ويلبيها قدر الإمكان.

كقاعدة عامة، هو مخفي عن وعي الإنسان أو يُشعر به بصعوبة بالغة، لكن أحيانًا، على العكس من ذلك، يتجلى بوضوح شديد، وعندها يتغير الوعي والإدراك العاديان لدى الإنسان، وتصبح أشياء لم يكن ليتوقعها مرئية له. عند العودة، ينسى الإنسان عادة ما عاشه، لكن تبقى لديه شعور عام بشيء غير عادي ومشرق، لا يجد كلمات ومفاهيم مناسبة للتعبير عنه باللغة العادية.

المهمة ليست حياة الإنسان بأكملها. وبشكل أكثر دقة، الظروف والأحداث المختلفة في الحياة لها علاقة مختلفة بالمهمة: بعضها مباشر، والبعض الآخر غير مباشر فقط. وبناءً عليه، ستكون الإرسالات الأتمنية في الحالة الأولى متكررة ومحددة، بينما في الحالة الثانية ستكون أقل بكثير، وقد يشعر الإنسان في هذا الصدد "ببعض الحرية"، والتي في هذه الحالة ليست سوى فرصة لتسليم جزء من حياته لتصرف القوى الفوضوية.

الطريقة الأساسية لتحسين الجسم الأتْمَني هي تشكيل ***مثال*** يتوافق مع مهمة الإنسان، وتدمير الأمثلة التي لا تنتمي إليها. تنعكس المهمة على جميع الأجسام اللطيفة، وبناءً عليها، تتشكل لدى الإنسان صورة للعالم ونظام أخلاقي (الجسم البوذي)، وتحدث سلسلة من الأحداث المحددة (الجسم السببي)، والتي تُفهم بطريقة معينة (الجسم العقلي) وتُختبر (الأجسام الأسترالي، الأثيري والفيزيائي).

المبدأ الرئيسي لإدارة الكائن الحي ينص على: الجزء الذي يتغير فيه أولاً وقبل كل شيء هو الجزء الذي يوجه إليه **انتباه** الإنسان. كيف سيتغير هذا الجزء بالضبط - هذا سؤال آخر، ولكن، على أي حال، من خلال الانشغال الهادف ب**جسمه الأتْمَني**، يغيره الإنسان حتمًا.

لا يمكن العيش بدون مُثل عليا، فهي تمثل المصدر الأساسي والوحيد للطاقة في الكائن الحي. تكمن الصعوبة في الانتقائية الخاصة للجسم الأتْمَني، والذي لا تقبل طاقة المُثل العليا التي لا تتوافق مع المهمة. يظهر الاقتراب من المثالية الخاصة بوضوح تام – لا ينشأ لدى الإنسان أي شك في أنه يريد شيئًا محددًا – إنه يريده بكل كيانه وبدون أدنى تحفظات، ويشعر باتصال الإجغور الكارمي، كتدفق للقوة ووضوح إدراك المسار المستقبلي.

ومع ذلك، لا يكتشف المرء دائمًا دعوته في الحياة بهذه القوة وفي وقت مبكر بما فيه الكفاية. في أغلب الأحيان، يجب البحث عن المثل الأعلى لفترة طويلة وبشعور من اليأس التام، ويعتقد العديد من الناس أنهم سيعيشون هكذا، ويدفعون جميع المشاكل الأتمنية الخاصة إلى اللاوعي. من هذا، بالطبع، لا يختفي الجسم الأتمني، بل يصبح مهجورًا. تتدفقات الطاقة من خلاله تتناقص وتتدهور، وتتوالد فيه طفيليات مختلفة: يبدأ الإنسان في الشعور بضيق روحي خاص، وحنين، وتشاؤم هادئ، ويأس من ظروفه ومن نفسه. إذا تُرك هذا المرض دون علاج، فإنه ينزل تدريجياً ويصيب جميع الأجسام وصولاً إلى الجسم المادي، وعندئذ يصبح العلاج صعبًا للغاية.

في حال تم اكتشاف المثل الأعلى، فإنه، كقاعدة عامة، لا يزال أمام الإنسان طريق طويل لبلورته وحمايته من البيئة الأتمنية العدوانية المحيطة به.

يمكن تمييز أربع مراحل رئيسية لتطور الجسم الأتمني. في المرحلة الأولى، يتغذى الإنسان على طاقة المثل العليا المتاحة للجميع، حتى لو لم تكن نقية بشكل خاص، ولكن هذا لا يزعجه. في المرحلة الثانية، تتوقف هذه الطاقة عن إرضائه، ويبدأ الإنسان في البحث الروحي بالمعنى الضيق للكلمة، أي يبحث عن المثل العليا والأهداف السامية التي تلهمه. في المرحلة الثالثة، يتم اكتشاف هذه المثل العليا، ويبدأ الإنسان بسرور في خدمتها. في جميع هذه المراحل، ومع ذلك، يتصرف كمستهلك للطاقة الأتمنية من العالم الخارجي، أو بالأحرى، من المستوى الأتمني. وفقط في المرحلة التالية، الرابعة، يبدأ بالعمل، ويشكل مثلًا عليا جديدة في أي إغرغور أتمني، يمكن أن يستفيد منها أناس آخرون في المستقبل.

شخص ذو جسم أتْمَني قوي يمكن أن يصبح قائدًا دينيًا — يتبعه الناس، ويهدمون حياتهم السابقة دون ندم، لأنه يمنحهم شعورًا بالاكتمال والمعنى الأسمى للوجود، وفي حضوره يكونون سعداء ببساطة — دون أي أسباب مرئية. هذا النوع من الروابط الأتمنية يتميز بعدم الأنانية، الإخلاص المطلق، والاستحالة المطلقة لتفسيرها العقلي-الذهني.

المثل العليا من أربعة أنواع: مشرقة، متوسطة، مظلمة، ودمية، أو زائفة. المثل العليا المشرقة هي رموز لقنوات إلى إجغورات أتمنية عليا؛ والمظلمة — إلى إجغورات دنيا (أتمنية أيضًا)؛ أما المثل العليا الدمية فليست أمثلة عليا بالمعنى الدقيق للكلمة، أي أنه لا توجد وراءها في الواقع أي قنوات إلى إجغور أتمني معين، لكنها تدعي ذلك ويمكن أن يستخدمها الإنسان لأغراض تطبيقية.

في الجسم الأتْمَني القوي، من الصعب جدًا الخلط بين المثالي الحقيقي والمثالي الدموي: إنهما يختلفان تقريبًا مثل جرو حي عن لعبة تعمل بالزنبرك. ومع ذلك، مع طاقة أتمنية ضعيفة، لا يكون الفرق للوهلة الأولى واضحًا جدًا، لأن جميع الحركات تكون بطيئة جدًا، لكن مع ذلك، فإن المثالي الحقيقي هو شيء حي، والمثالي الدموي ليس كذلك. لا شيء وراء الأول، بينما وراء الثاني يوجد إجغور — أي مصدر طاقة غير محدود عمليًا. ومع ذلك، فإن المثالي الدموي يمتلك أيضًا طاقة معينة — تلك التي استُنفدت في خلقه ككائن معين في الجسم الأتْمَني.

لقد عوّدنا العصر العقلي على أن الحقيقة هي ما يمكن إثباته. ومع ذلك، فإن مثل هذا الحكم لا يصمد أمام النقد، ولو لم يكن إلا لأن مفهوم "البرهان" نفسه ينتمي إلى المستوى العقلي، ولا ينطبق على المستويات الأخرى، ناهيك عن أن الحجج التي تعتبر مقنعة للغاية في حقبة ما، تبدو في حقبة أخرى، في أحسن الأحوال، كتقليد هزلي للبرهان، وفي أسوأ الأحوال، كخزعبلات صريحة.

المثل العليا الدمية سهلة التعرف عليها للغاية: فهي لا تثير أي اهتزازات استجابية في الجسم الأتْمَني، أي أن الإنسان لا يشعر بارتفاع أعلى، أو حماس، أو شعور بفرح غير عادي، أو رغبة في تكريس حياته كلها للمثل الأعلى أو أي شيء من هذا القبيل.

وهكذا، يمكن تقسيم المعلمين الروحيين إلى ثلاث فئات رئيسية: البيض، السود، والرماديون. الأولون يوصلون طلابهم إلى الإغرغورات الأتمنية العالية، ويشكلون ويُنشطون مُثلًا عليا راقية؛ أما الثانيون، على العكس، يوجهون الطلاب نحو الأسفل، إلى الإغرغورات الأتمنية الصلبة وإلى المُثل الشيطانية؛ أما الثالثون فيقطعون اتصال الطلاب بأي إغرغورات أتمنية كانت، ويغلقون قنواتهم على مثال دموي، ومن خلاله يمتصون الطاقة الأتمنية الموجودة لديهم.

يمكن مقارنة المثل العليا بالمنارات، التي هي في نفس الوقت نقاط تغذية، على نهر التطور الفردي المتعرج. لرؤية المثل الأعلى، يجب بذل بعض الجهد. لكن الاقتراب منه يُكافأ بكمية كبيرة من الطاقة – حتى تظهر المنارة التالية، التي تلغي تلقائيًا القديمة وتتطلب من الإنسان تغيير المسار. بالطبع، نادرًا ما تتغير المثل العليا إلى عكسها تمامًا، لكنها تتعدل خلال الحياة بشكل كبير جدًا في بعض الأحيان. ومع ذلك، بالإضافة إلى مناراته الخاصة، يمكن للمرء في كثير من الأحيان رؤية منارات غريبة، أو إشارات قرصنة ضوئية، تجذب السفينة إلى الصخور، وكذلك عوامات، لا تضيء بذاتها، بل تعكس فقط الضوء المسلط عليها ولا تشير إلى أي طريق – هذه هي المثل العليا الدموية.

مهمة المعلم الروحي هي مساعدة الإنسان على التوجه بين الأضواء الإشارية المحيطة به. المعلم الأبيض — لكن التلميذ يجب أن يراها (ويغير مساره) بنفسه؛ المعلم الأسود سيشير إلى منارة قرصنة معينة — وعلى رأس القراصنة سيتلذذ هو نفسه بالطاقة الأتمنية التي تحررت عند غرق السفينة، وبحظ كبير سيأسر أسرى ويبيع أرواحهم عبيدًا لغاغتُنغر. المعلم الرمادي سيسعى لتوجيه مسار التلميذ نحو عوامات لا معنى لها، أي لتوجيهه نحو مُثُل زائفة، وذلك لكي يتصل من خلالها مصيًا بالجسم الأتمني للتلميذ ويمتص طاقته دون أن يلاحظ.

تجدر الإشارة إلى أن المعلم الحقيقي للإنسان هو من يساعده على الاقتراب من تحقيق أكثر دقة لرسالته الفردية. قد تكون هذه المساعدة ضرورية على أي جسم — المهم فقط أن تصل في الوقت المناسب وأن تكون مناسبة. ومع ذلك، يُطلق تقليدياً على المعلم الروحي اسم الشخص الذي يعمل على الطاقة الأتمنية وجزئياً البوذية، وسيتبع المؤلف هذا التعريف.

المعلمون السود نموذجيون للأشخاص (والأزمنة) ذوي الطاقة الأتمنية القوية، عندما تنشأ العديد من المثل العليا التي يبدأ الإنسان بالتشوش فيها: كلها حقيقية، أي تفتح مدخلاً إلى إغريغور أتمني معين، ولكن المهمة تتطلب اختياراً دقيقاً، وهو ما لا يستطيع الإنسان فعله بعد. عندها يظهر معلم روحي أسود، يوجه الإنسان بحزم نحو المثل العليا التي لا تتوافق بوضوح مع مهمته. بعد فترة من الزمن، يصبح هذا واضحاً، وبعد "منارة القرصنة" بجمع قارب صغير من حطام السفينة، ينطلق الإنسان فيه في رحلة روحية جديدة بطاقة أتمنية أكثر تواضعاً بشكل ملحوظ، ولكنه أيضاً أكثر انتباهاً لاختيار المثل الأعلى والتغذية الراجعة معه.

المعلمون الرماديون يميزون الأشخاص (والأزمان) ذوي الطاقة الأتمنية المنخفضة. هنا طاقة المثل العليا قليلة، أي أن نورها خافت ويصعب تمييزه - ومع ذلك يجب التوجه نحوه، وإخضاع الأجسام السفلية الأقوى بكثير (البوذية، السببية، وما إلى ذلك) للجسم الأتمني الضعيف. انخفاض الطاقة الأتمنية قد يكون أصعب اختبار للإنسان، نوع من الصوم الروحي، الذي قد يستمر مدى الحياة وليس بالضرورة مرتبطًا بالخطايا في الماضي: للكون، وبشكل خاص للمستوى الأتمني، إيقاعاته الخاصة التي لم تُدرس بعد جيدًا، ولكنها موجودة بشكل موضوعي تمامًا، وتؤثر على مصائر الأفراد والأجيال بأكملها.

لذلك، فإن المثل العليا دائمًا مختلفة: مثل خدمة الحقيقة، مثل الصدق، العائلي، الجماعي، السياسي وما إلى ذلك. ولكن ظاهرة مثل العمل الرديء تستحق تأملاً فلسفياً خاصاً، فقد أصبحت هذه الظاهرة منتشرة على نطاق واسع لدرجة أن الشك تسلل إلى نفس الكاتب: هل غير الشيطان الكوكبي مؤخرًا تكتيكه، مستبدلاً كلمة "الشر" بـ "العمل الرديء" على لافتاته الأكثر صراحة؟

مثالية العمل الرديء، بمعنى معين، تتعارض مع فكرة أداء المهمة وترتبط ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم المساواة والتكرار. الشخص الذي يمتلك جسمًا أتْمَنيًا قويًا ومهمة فردية فريدة محسوسة بوضوح، لن تخطر بباله فكرة المساواة ولا محاولة التهاون. الانطباعات الشخصية تُسقط عادة على العالم. وإذا كنت أشعر بفرادة قدري، فمن الطبيعي جدًا أن أنقل هذا الظرف إلى الآخرين أيضًا. وليس فقط إلى البشر، بل أيضًا، على سبيل المثال، إلى الأشياء أو المجموعات الاجتماعية. عندئذٍ، لن تتسع فكرة المساواة في رأسي ببساطة: قدر الفلاح شيء، قدر سكان المدينة شيء آخر، وقدر الملك شيء ثالث.

أما بالنسبة للعمل الرديء، فإنه يُستبعد بواسطة الاهتزازات الأتمنية القوية، التي تستحوذ على الإنسان بالكامل وتتحكم مباشرة في جميع أجساده. لكن الناس ناضلوا من أجل حرية الاختيار، ولم يستحقوها بتطورهم التطوري. ونتيجة لذلك، ضعفت وتفككت الروابط بين الأجسام، "حررت" بعضها من البعض الآخر. لذا، فإن أساس العمل الرديء (وأمراض الكائن الحي) يكمن في عدم التوافق بين الأجسام: أنا ألتزم بشيء واحد (الجسم البوذي)، أفعل شيئًا آخر (الجسم السببي)، أفكر في شيء ثالث (الجسم العقلي)، وأنا منجذب لشيء رابع (الجسم الأسترالي).

تجدر الإشارة هنا إلى أن قدرة الإنسان عمومًا على تمييز أجسامها ومستويات العالم اللطيف متطورة بشكل ممتاز، ولا يلزم أن تكون روحانيًا لتمييز الجسم الأتْمَني عن الجسم الأسترالي. ومع ذلك، يميل الجسم العقلي المفرط التطور للإنسان العادي في أيامنا هذه إلى التدخل في جميع شؤونه، وخاصة في تأملات الأجسام الأكثر لطفًا، ويشوهها بشكل فظ. لذلك، فإن محاولات النمذجة العقلية لتجاربنا اللطيفة تؤدي حتمًا إلى تشوه الأجسام الثلاثة العليا، وبخاصة التجربة الدينية والتفاعل مع المثالي. الإيمان ليس نتاجًا للتفكير المنطقي (الجسم العقلي) أو التجربة الحياتية الخارجية المباشرة (الجسم السببي).

من وجهة نظر الإغرغورية، المثل الأعلى ليس سوى رمز لقناة إلى إغرغور أتْمَني. والضبط على هذا الرمز (على سبيل المثال، تكرار الصلاة أو اسم الله) يوصل الإنسان بهذه القناة. وفي هذا الصدد، تكتسب نصوص الصلوات التي يستخدمها المؤمنون أهمية كبيرة جدًا، وغالبًا ما لا يفكرون في أن الخالق الواحد، في الواقع، يعرف أفضل من الإنسان ما يحتاجه الأخير.

ربما حان الوقت بالنسبة لي أن أصوم قليلاً، وهو يرى ذلك، بينما أنا، بذهني المحدود، لا ألاحظ وأطلب لنفسي ما هو الأفضل لي ألا أمتلكه. أما بالنسبة للإغراءات، فمن الواضح أنها ضرورية لي في وقت ما، وهو يعرف أفضل متى وبأي شكل يجب أن يُسمح للمحتال بالاقتراب مني.

من ناحية أخرى، في حالة وجود خلل حاد في الأجسام وتدفقات الطاقة في الجسم، فإن صلاة دقيقة أو مجرد توجه صادق إلى "الأنا" العليا للفرد يمكن أن يعطي تأثير الشفاء الفوري أو التخفيف الشديد — ولكن مثل هذا التوجه غالبًا ما يكون من الصعب العثور عليه.

المطلق الأتْمَني — هو مصدر جميع المهام الممكنة والطموحات العليا. من هنا يستلهم مؤسسو الأديان. يشعر الناس الذين يحققون مهام حياتهم بإبداع، بنفَس المطلق الأتْمَني. في بعض اللحظات السامية، يُمنحون الفرصة لتصحيحها جزئيًا، مما يؤثر أيضًا على المهمة الكونية للأرض والشمس. الإبداع الأتْمَني محظور في معظم الأديان، حيث يزعم الأنبياء عادة أنهم يحملون الحقيقة الدينية في نهاية المطاف.