ما وراء المادة. الشاكرا: المستوى، المخطط، والمستوى الفرعي

المستويات التطورية للشاكرات

لقد حللنا تقسيم تدفق الطاقة إلى سبعة نطاقات واسعة، تتوافق مع الأجسام (الأتمنية، البودية، وهكذا)، وضمن كل جسم – إلى سبعة مستويات، تسمى شاكرات. كل إنسان (وكذلك المجتمع ككل، وأي مجموعة من الناس – عائلة، فريق عمل في مصنع، بلد، عرق) يوجد عند مستوى تطوري معين، يتميز بشاكرا أو، بشكل أكثر دقة، بثلاثية: مستوى-مخطط-مخطط فرعي. ومع تطور الأنسان، يتغير هذا المستوى الدقيق – بشكل عام يزداد، ولكن أحيانًا ينخفض لفترة من الوقت.

تُفتح الشاكرات، أي تصبح قادرة على تمرير تدفق طاقي قوي، مع تطور الإنسان. ومع ذلك، حتى في أدنى مستويات تطور الإنسان العاقل، تكون جميعها مفتوحة ولو قليلاً، وفي بعض لحظات حياته قد تُفتح بقوة لا بأس بها. يتميز الإنسان المتطور عن غير المتطور بمتوسط معين من انفتاح الشاكرات، ويتميز المتوازن عن غير المتوازن بانتظام انفتاحها وعدم وجود تلفيات تجعل تدفق الطاقة عبر الشاكرا مضطربًا. عند القفزات التطورية، تُفتح الشاكرات غير المستعدة وكأنها بالقوة، مثل زهرة من برعم غير ناضج، وعلى الرغم من أنها قد تمرر تدفقًا قويًا لبعض الوقت، إلا أنه يصعب على الإنسان الاحتفاظ به نتيجة للتأثيرات غير المتناسقة القوية في حياته الخارجية والداخلية، التي تصاحب اضطراب هذا التدفق. بعد أن يسقط مرة أخرى إلى المستوى الأصلي أو بالقرب منه، يشعر الإنسان بمشاعر مختلطة من خيبة الأمل والارتياح: ففي النهاية، تلك الحياة لم تكن له. هكذا يشعر الرئيس السابق لقسم ما، الذي دفعه موجة إدارية إلى منصب نائب الوزير، ثم ألقته مرة أخرى في معهد وطنه.

ليس من الصحيح تمامًا الحديث عن فتح الشاكرات بشكل عام. يجب، أولاً، تحديد الجسم البشري المعني بشكل خاص، لأنه، على سبيل المثال، يمكن أن تكون الفيشودها العقلية والفيشودها الجسدية متطورتين بشكل مختلف تمامًا (نادرًا ما يترافق كمال الفكر والجسم المادي في عصرنا). وثانيًا، يجب توضيح ما إذا كنا نتحدث عن مستوى، أو مخطط، أو مخطط فرعي، لأن السهاسرارا كشاكرا لجسم معين قد تكون ضعيفة التطور، بينما كمخطط، على سبيل المثال، للسفادهيشتانا، قد تكون مفتوحة – والتدين الشعبي يقدم مثالًا حيًا على ذلك.

مولادهارا — الإنسان النجاة، الذي يُشكل كفاحه من أجل البقاء بالمعنى الحرفي للكلمة الخلفية الأساسية لحياته. بيئته معادية له لدرجة أنها تُشكل مصدر خطر دائم على حياته. هذا هو المتوحش، الإنسان البدائي، العبد، الجندي، السجين. تتنشط هذه الشاكرا باستمرار، على سبيل المثال، لدى المشاركين في رحلة شاقة في ظروف طبيعية، حيث يجب عليهم الحصول على الطعام وتوفير الحد الأدنى من شروط الحياة بجهد ملحوظ. وهكذا، فإن أفراح المولادهارا هي عشاء تم كسبه بصعوبة، ليلة هادئة بعد يوم شاق، أموال تم الحصول عليها بصعوبة ضرورية لتلبية الاحتياجات الأكثر إلحاحًا، وظروف معيشية آمنة للعائلة.

سفادهيشتانا - الإنسان الحي. هذا يعني أن مشكلة البقاء قد حُلت وهناك ثقة في الغد لنفسه وعائلته. هنا، بيئته ودية، أو على الأقل لا تشكل خطرًا كبيرًا على الحياة، وفي الوقت نفسه توفر ظروفًا للازدهار والتكاثر الوفير – إذا توفرت الرغبة والطاقة. تكون نشطة عندما يخرج الإنسان (أو الشعب) من الفقر بآلام المولادهارا (السعادة القصوى هي قطعة جبن سقطت فجأة من السماء لسد جوع دائم، أو مكافأة طال انتظارها يمكن أن تسد جزئيًا الفجوات الواسعة في ميزانية الأسرة). ثم يدخلون منطقة ازدهار بقوانينها ومشاكلها المختلفة تمامًا. الآن يمكن للمرء أن يستقر بشكل مريح في الفضاء المحيط، معلنًا بارتياح: "نحن في وضع جيد!". يمكن تناول الطعام الشهي، بعد دراسة دقيقة للقائمة. بعد ذلك، يمكن الانغماس في الملذات الجسدية ذات الطابع الأكثر إدانة. إن مثال شخص السفادهيشتانا هو بيت مليء بالخيرات، عائلة بها العديد من الأطفال، وربما زوجات ومحظيات. هنا، تلعب العائلة والأطفال دورًا مهمًا للغاية: العائلة (خاصة الحياة الجنسية) هي وسيلة لتوسيع وتجسيد الأنا، ويُنظر إلى الأطفال على أنهم امتداد للذات في المستقبل، أي ضمان للخلود الشخصي.

مانيبورا — الإنسان المسيطر. هنا، الخلفية الرئيسية للحياة هي المنافسة في القوة مع الطبيعة ومع أمثاله. هذه الطبيعة، التي كانت في سفادهيشتانا تغذي بسخاء، يجب الآن أن "تُخضع" و"تُدار"؛ الناس الذين عاشوا بسلام في مجتمع، فجأة يصبحون شرسين ويرغبون في السيطرة على بعضهم البعض؛ وتصبح المكائد بهدف الحصول على هذه السلطة خلفية طبيعية للحياة بكل مظاهرها. شخص المانيبورا هو إنسان ذو إرادة قوية بالمعنى المعتاد لهذا التعبير، أي إنسان يصعب مقاومة إرادته الصريحة. كلمة رئيسية أخرى لطاقة المانيبورا هي الضغط (المباشر)، أي القوة مرة أخرى، والتي تُحسّس جسديًا تقريبًا. المانيبورا هي شاكرا الرياضيين ("الغضب الرياضي")، الموظفين الحكوميين، والوعاظ الدينيين المتشددين الذين يغرسون الإيمان في نفوس البشر بالسياط. احتفال المانيبورا هو نشوة السلطة لدى المعلم، الذي أخضع الصف بصرامة، أو العرض العسكري مع الأفراد العسكريين المدربين تدريبًا صارمًا، أو مشهد مشابه داخل الأسرة، وأي عمل سلطوي ضمن نظام بيروقراطي مطيع. عمومًا، بقدر ما تبدو سفادهيشتانا دافئة و"روحية" في الانطباع الأول، بقدر ما تبدو مانيبورا صارمة وباردة — ومع ذلك، فإن إغراءها، أي إغراء السلطة المباشرة على العالم، أكثر دقة وخطورة من إغراء الكسل المترف والشهوة الخاملة لسفادهيشتانا.

أناهاتا

أناهاتا — الإنسان المحب. هنا، الخلفية الأساسية لحياة الإنسان هي حب لا يوصف، يشعر به يتدفق إليه من كل مكان. بالطبع، على هذه الخلفية قد تحدث أي أحداث، لكن النور الإلهي الذي يضيء كل ما يحدث لا يخفت أبدًا. هذا النور يأتي أيضًا من الإنسان نفسه، ولكن بالنسبة لمن هم في مستوى المانيبورا، فهو بارد إلى حد ما (وإن كان لطيفًا بالطبع) ومخفف، لأنه من وجهة نظرهم، الحب الأسمى جيد بكميات معتدلة، كصلصة رقيقة للشواء. أما بالنسبة لإنسان الأناهاتا نفسه، فإن هذا النور يمثل أساس الحياة، وبغيابه يختنق حرفيًا. حب العالم بالنسبة له هو المحتوى الحقيقي لجميع أفعاله وتصرفاته، ولكن على مستوى الأناهاتا لا يجد فيه تعبيرًا واضحًا، ولكي يشعر به، يجب أن يكون متناغمًا بشكل مناسب. عندها فقط ستظهر قوته الحقيقية بوضوح. يمنح تدفق الأناهاتا إحساسًا لا يوصف بالوجود الإلهي، والذي يمكن أن يختبره الإنسان كحب متعالٍ للعالم (أو جزء منه) تجاه الإنسان، ولكن هذا ليس ضروريًا. قد يظهر النور في تدفقات الأناهاتا كرؤية خاصة للتناغم الدقيق للعالم، أو كمعرفة مقدسة لا توصف، أو كشعور بالمعنى الخفي لمسار حياته، وبطرق أخرى كثيرة. تتبع ألوان الشاكرات تقليديًا ألوان قوس قزح: مولادهارا — حمراء، سفادهيشتانا — برتقالية، مانيبورا — صفراء، أناهاتا — خضراء، فيشودها — زرقاء، سهاسرارا — بنفسجية. تدفقات الأناهاتا الخضراء باردة، وتخلق شعورًا بالانفصال عن العالم، ولكن أيضًا بقوة كامنة هائلة عليه، لأن الأناهاتا أعلى من المانيبورا. إنها تمنح الإنسان فرحة التحرر من أغلال العالم المادي الثقيلة، واتصالًا واضحًا، وإن كان حدسيًا، بالعالم الدقيق. في الوقت نفسه، في الأناهاتا، لم يتجلَ العالم الدقيق بأي شكل من الأشكال بعد. وكأنها تقول: "أنا – المصدر الأولي، والسبب والمحتوى السري للعالم المرئي، لكنني – لست هو". ولذلك، فإن حب أهل الأناهاتا دائمًا ما يكون متباعدًا ومنفصلًا إلى حد ما، وقد يكون فعالًا جدًا، ولكنه ليس دافئًا شخصيًا. يرى إنسان الأناهاتا الله خلف شخص آخر، ولكن ليس في تجلياته المباشرة: المعاناة، المشاكل، أو النزوات. بعبارة أخرى، يرى ويحب بوضوح المبدأ الأسمى في الناس، ولكن ليس قشورهم الدنيوية. وبالمثل، يمكن لإنسان الأناهاتا أن يرى التناغم الرفيع الكامن وراء العالم الخارجي، لكنه لم يجد فيه (في إحساسه) تعبيرًا مناسبًا، أو يرى التداخل المثالي لتقلبات حياة معارفه، ولكن ليس سلوكهم (المعارف) المحدد في حياتهم الخاصة، أي يمكنه أن يشعر بحكمة تصميم العناية الإلهية، ولكن ليس بمنفذي أدواره.

فيشودها

فيشودها - الإنسان المنجز، أو السيد، الذي يعرف كيف يجد التعبير الدقيق لنور طاقات إيغريغور سامي، وهو قائده. بالنظر إلى هذا الشخص، وسلوكه، وإيماءاته، وأفعاله، يبدو وكأنك تشاهد معجزة متجلية. إنهم مثاليون جدًا، وكأن كريشنا تجسد مرة أخرى على الأرض. بجانب هذا الشخص، يتلاشى العالم المحيط به، ولهذا عادة ما يحاولون عزل هذا الشخص بطريقة ما، على سبيل المثال، وضعه على خشبة المسرح، بينما يشغل المتفرجون أماكنهم بتواضع في قاعة الجمهور ويحاولون عدم إعاقة. يبرز العظماء في هذا المستوى: الجميلات (فيشودها جسدية)، الممثّلون الصامتون (فيشودها إثيرية – كمال الإيماءة)، الممثلون (فيشودها نجمية – التعبير المثالي عن العواطف)، المُنورون (فيشودها عقلية – الصياغة المثالية للفكر)، السياسيون والماليون (فيشودها سببية – الإدارة المثالية لتدفق الأحداث)، علماء النفس وعلماء الأخلاق (فيشودها بوذية – الصياغة المثالية لوجهات النظر والمواقف الحياتية)، والوعاظ الدينيون (فيشودها أتمنية – الصياغة المثالية للمثل الأعلى والأهداف السامية للحياة). شخص الفيشودها هو إله قديم، مثالي في تجليه، الذي يمتلئ دائمًا بالحب الإلهي وهو شكل أو تجسيد لهذا الحب. لكن لا يستطيع رؤية ذلك وتقديره إلا شخص أناهاتا. فيشودها هي شاكرا الفنانين ذوي القناة الدينية القوية. هؤلاء هم رسامو الأيقونات، وملحنو ومؤدو الموسيقى الروحية، وهكذا. بالطبع، يمكن للفن "العلماني" أيضًا أن يتدفق على تيارات الفيشودها، ولكن حتى في ذلك، بغض النظر عن الموضوع، لا يزال يُشعر بالوجود الإلهي وكمال وسائل التعبير.

كمال الشكل بحد ذاته، بمعزل عن تجسيد الإلهي فيه. هذا هو إغراء الفيشودها وحلم جاجتونجر فيما يتعلق بالمبدعين، الذين يرغب في إجبارهم على خلق أشكال مثالية بمحتوى جهنمي، أي بواسطتهم نقل إرادته بفعالية. على مستوى الفيشودها، يتجسد الناس نادرًا جدًا، وعادة ما يتم تحقيق ذلك تأمليًا: لدى الممثل على المسرح، لدى الفنان أمام اللوحة، وهكذا. وغالبًا ما لا يتوافق مستوى انفتاح الأناهاتا مع مستوى انفتاح الفيشودها، مما يؤدي إلى إنشاء عمل فني ميت، والذي يمكن عادة ملاحظة سمات جاجتونجر فيه عند الفحص الدقيق. مستوى الأناهاتا بالنسبة للمبدع هو عذاب الصمت. ولكن إيغريغور عالي يفتح الفيشودها للإنسان عندما يرى أنه مستعد لأداء مهمة عليا من تجسده في العالم. ومجرد ممارسة التقنية بحد ذاتها، دون إذنه، ليست سوى إعداد قناة جيدة (أداة بشرية) لشيطان كوكبي.

أجنا

أجنا - الإنسان الحكيم المتعدد الجوانب، المتصل بالعديد من الإيغريغورات العالية والذي تمكن من إقامة اتصال بينها، متواجدًا مع كل منها على مستوى الفيشودها. هو، إذا جاز التعبير، دبلوماسي إيغريغوري أعلى، أو جامع. على الجسد المادي، هذا هو، على سبيل المثال، سيد - يد ذهبية، أتقن العديد من التقنيات بشكل مثالي وهو قادر على تلويح برغوث بتحكم برمجي؛ على الأثيري - رياضي متعدد الألعاب؛ على الأسترالي - كاتب يخلق سيمفونيات من التعبيرات العاطفية لشخصياته؛ على العقلي - عالم يعمل عند تقاطع العلوم ويخلق مفاهيم ونماذج تركيبية؛ على السببي - دبلوماسي عبقري، سياسي دولي كبير؛ على البودي - شخص ينسق الأخلاقيات المتبادلة للإيغريغورات العالية المختلفة، على سبيل المثال، يجد لغة مشتركة بين الشعوب غير الودودة؛ على الأتماني - مؤسس دين قوي، يوحد مختلف الطوائف والتيارات (جامع الكنائس). هنا يتم التغلب على الطائفية ويتم تحقيق مبدأ التعاون الروحي، وهو أمر صعب للغاية على الإيغريغورات العالية. على المستوى الأدنى، يتجلى هذا كنوع من التوفيقية، وعلى المستوى الأعلى - كتعليم ديني-فلسفي تركيبي يقود شعوبًا كبيرة.

سهاسرارا - إنسان الله. هنا، تم تحقيق الهدف الرئيسي – يندمج الإنسان مع الكون، ومن خلال كل حركة وتجلٍّ له، تنتقل اهتزازات المطلق مباشرة. الكلمات المفتاحية: الكمال، الوحدة مع العالم، النشوة الصوفية بالوجود. إذا كان الله في الأناهاتا يتجلى بشكل غير مباشر، خلف العالم، وفي الفيشودها تشكّل إيغريغور عالٍ بمساعدة الإنسان للعالم، وفي الأجنا أوضحت إيغريغورات عالية مختلفة علاقاتها ببعضها البعض من خلال الإنسان، فإنه عند فتح السهاسرارا، ينشأ لدى الإنسان شعور بأن العالم كله هو الله، وهو نفسه أولاً وقبل كل شيء هو الله أيضًا، أو بالأحرى، تجلٍ مطيع له، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بجميع تجلياته الأخرى، وهي أناس آخرون، وأشجار، وشجيرات، وكتل خرسانية، وكل شيء آخر دون استثناء. هنا، تتميز مشاعر الوحدة الكلية للعالم، ومعنى كل تجلٍ وديناميكية تطوره: سواء ككل أو لأي جزء منه على وجه الخصوص. مع سهاسرارا مفتوحة، يجد كل شيء مكانه، وكما هو؛ وكل شيء مليء بالحب، والنعمة، والمعنى الأسمى. يشعر الإنسان بأنه خادم سعيد ومحب للسيد العظيم، الذي يعتني شخصيًا وبكل سرور بجميع تفاصيل حياة الإنسان.

يتمثل إغراء السهاسرارا في الانفصال غير الملحوظ عن الخدمة، عندما يقوم غاغتونغر باعتراض القناة التي تقود الإنسان، وعندئذ لا يُستبعد العبودية مدى الحياة (نسخة الزومبي). ومع ذلك، سيشعر الإنسان الديني الصادق أن مصدر التلاعب قد تغير، ويفضل العيش بدون القناة، لكنه لن يخدم إيغريغورًا قاسيًا.